MSS: „…Für mich sind Gründe doch auch physikalische Vorgänge im Gehirn – aber eben nicht nur!…“

Dieser Satz hat mich schon sehr verwundert!

Man kann da nur Vowinkel zustimmen:
„…Ich habe ja durchaus Verständnis dafür, dass Geisteswissenschaftler krampfhaft nach Möglichkeiten suchen, irgendwie den Geist vor den Naturwissenschaften zu retten, aber innerhalb des Naturalismus sehe ich da kaum große Chancen…“
http://forum.hpd.de/viewtopic.php?f=3&t=33&sid=0f6ff009b95fe14ab2ba8799f53dcc09&start=10

“Dann wären all unsere „Gründe“ letztlich bloß Physik, alle „Hoffnung“ Physik, alle „Liebe“ Physik – und nichts weiter! Wie gesagt: Denkmöglich ist eine solche Position schon (alle uns emergent erscheinenden Phänomene könnten in der Tat bloße Illusionen sein!), die Frage ist allerdings, ob wir mit einem solch fatalistischen Bild der Wirklichkeit gut leben können.”
–> Diese Passage hätte auch gut und gerne von einem Theologen kommen können…

Davon abgesehen sollte, es doch wohl relevanter sein, was “wahr” (im Sinne einer Tatsache) ist und nicht darum gehen, in welcher Wirklichkeit wir gut leben können.

“Diese mögliche Unfähigkeit zur Unterscheidung von Leben und Nichtleben würde allerdings nicht heißen, dass die zugrunde liegende Unterscheidung bedeutungslos geworden wäre. Sie würde weiterhin die bedeutsamste Unterscheidung bleiben, die es überhaupt gibt! Denn echte Lebewesen (ob nun auf Kohlenstoff- oder auf Siliziumbasis) müssten wir in unseren ethischen Entscheidungen berücksichtigen, was auf emotionslose (wenn auch Emotionen möglicherweise perfekt simulierende) Maschinen nicht zutrifft. Fazit: Die Unterscheidung von Leben und Nicht-Leben wird niemals hinfällig sein, allerdings wird es in Zukunft wohl weit schwieriger – und wenn wir nicht aufpassen, vielleicht sogar unmöglich! – werden, diese basale Unterscheidung vorzunehmen.“”
–> Unter der Annahme, dass es eine Emotionen (oder besser gleich eine “Leben”) perfekt simulierende Maschine gäbe, wäre die Unterscheidung von Leben und Nichtleben wirklich bedeutungslos. Erst recht für ethische Entscheidungen im praktischen Alltag.

Denn wenn ich nicht mit Sicherheit (oder wenigstens mit angemessener Wahrscheinlichkeit) ausschließen kann, dass es sich bei einem “Ding” um ein “Nicht-Leben” handelt, das ich ethisch nicht berücksichtigen muss, bin ich, wenn ich vermeidbare Fehler verhindern will, dazu gezwungen dieses Ding wie ein ethisch berücksichtigungswürdes “Leben” zu behandeln.

In der Realität handeln wir letztenendes bereits so gegenüber unseren Mitmenschen. Denn wir können, soweit mir bewusst ist, kreative skeptische Szenarien immer noch nicht ausschließen und werden es vermutlich auch nie können. Deshalb wäre es zumindest denkbar, wenn auch sehr unwahrscheinlich, dass alle anderen Menschen oder auch nur ein Teil der Menschen, die uns täglich begegnen und/oder die wir in unseren ethischen Entscheidungen berücksichtigen, solche “Leben” perfekt simulierende Wesen wären. Trotzdem behandeln wir sie so als wüßten wir mit absoluter Sicherheit, dass sie lebende Menschen sind und keine perfekt simulierenden Maschinen.

Darüber könnte man sich dann auch wieder streiten, ob ein zufälliger Wille mehr mit Freiheit zu tun hat:

Das Problem entsteht gerade dadurch, dass Schmidt-Salomon in irgendeiner Form an etwas unphysisches im Willen/Geist glaubt – monistisch kann man Willensfreiheit nicht logisch konsistent so definieren, wie Schmidt-Salomon es tut (siehe Video).

Wenn jemand z. B. behauptet, an der Willensbildung seien überphysikalistische Elemente beteiligt, dann besteht im Grunde keinerlei Hemmung mehr, auch zu behaupten, dass diese überphysikalistischen Elemente etwa nach dem Tode weiter leben etc. Warum sollte etwas sterben, dass nicht physisch ist? Wie könnte man dann überhaupt Aussagen in dieser Richtung treffen.

Wenn man behauptet, dass an der Willensbildung Elemente beteiligt sind, die nicht 1:1 physisch sind – dies aber offensichtlich keinerlei praktischer oder logischer Nachweisbarkeit unterliegt, dann kann man im Grunde alles behaupten. WENN Schmidt-Salomon behaupten wollte, dass der „Geist“ aus mehr besteht, als aus der physischen Beschaffenheit von Materie, Feldern etc., also der Physis, dann ist das Supernaturalismus – also Aberglaube. Das wäre dann die Frage, ob er das mit dem Bezug auf das Emergenzprinp überhaupt aussagen wollte. Er sagt aber eindeutig, dass sich das Leben seiner Ansicht nach NICHT auf physikalistische Prozesse reduzieren lässt.

Die Phantasie ist unbegrenzt, nur hat das mit der Realität nichts zu tun.

Neben der weltanschaulichen Fragestellung geht es nebenbei auch um das Grundverständnis der Naturwissenschaften: Bei Schmidt-Salomon stehen Physik und Bioligie im Grunde nebeneinander – nach monistischer Auffassung sind Chemie und Biologie im Grunde Spezialabteilungen des Fachbereichs der Physik. Der Biologe ist ein auf das Leben spezialisierter Physiker.

Ich denke, ihr solltet einmal den Begriff “Willensfreiheit” definieren, ihr redet, scheint mir, aneinander vorbei.
Unabhängig von meiner Position – sicher ist: Schmidt-Salomon ist rethorisch auf Zack